“没什么事发生，没有人来，没有人去，真可怕”①，整个剧情用剧中的这句台词来概括再恰当不过。就是这样一部看似重复和无聊至极的戏剧，却是贝克特荒诞派戏剧的经典之作。大凡经典，必有其典经之处。也只有经典才能被人反复剖析并不断解读却始终不会过期。某种程度上看，经典之为经典更在乎其中蕴含着某种普遍而恒久的价值批判或人文反思，贯穿于人类文明的整个进程。那么，回到《等待戈多》，它的价值批判和人文反思体现在哪里呢?换句话说，它凭借什么而立于经典之林呢?

时间无法减淡这部作品的价值，相反，时间增加了它的价值重量和批判力度。等待，当人们说出这个词并用它指代一个具体事件的时候，好像并不能达到完全意义上的出离时间。而《等待戈多》中的“等待”在这一点上对传统的“等待”给与了批判并提出了挑战。在这里，我想对“等待”做一个个人的理解和区分。有一种“等待”在时间之内，正是时间让我们感觉到我们在等待;也有一种“等待”在时间之外，这种出离并非绝对超脱我们所在的时空之纬，它依然在我们所在的时空之内发生，却早已抵达另一个终极意义。是的，我想说《等待戈多》中的“等待”是终极意义上的“等待”，它涉及生活本质的困惑，因而它也越发能凸显出我们生活的多元性，各自的空虚单调，机械压抑，仍然不愿意也不能够互相理解和交流，人心和人心充满了遥不可及的距离。有一些距离是本质上的距离，与时间与空间都无多大关联。

当下，人们已不再追问“等待”谁，为何而“等待”之类形而上的问题，但这一点都不影响“等待”的存在，是的，它仍然是一个不会离开任何人的问题。因而，《等待戈多》在当下依然有着它的存在价值。我们需要重新解读它，因为解读它的同时也是在解读我们的生活状态，这种解读在我看来依然十分的必须，因为它靠近一种本质。我甚至觉得，各家试图找出“戈多”的真实身份是一件比“等待”本身更加荒诞的事情，所以我不很赞同许多研究者的做法，但我并不需要也不能否定他们的工作，因为劳动本身是美的，是应当被尊重的。我这样说并不能完全支撑我的观点，如果说有一种“等待”是终极意义上的，是出离时间的，那么我却要在时间之内去解读它，去靠近它。我并未出离时间，这又让我觉到《等待戈多》之所以成为荒诞派戏剧经典之作的厉害之处，它让我的解读也变得荒诞。它已经可以做到不在一个时空之纬度里讨论“等待”，比如说，相对贝克特写这部作品的时间和他当时所处的空间来说，我现在所在的时间和空间是否可以看作是另一个时间和另一个空间呢?我想是可以的。如此，贝克特不仅将他对“等待”的理解写进了《等待戈多》，而且也将它贯穿在了《等待戈多》的整个生命中去，这才是他真正厉害的地方。

至于上帝是死是活，至于“戈多”是否隐喻上帝，在我看来都只会阻碍我们靠近《等待戈多》，靠近贝克特，靠近“戈多”，也靠近“等待”。我始终觉得贝克特在通过他的方式向人们呈现人们自己亲身经历着的生活状态本身，只是他将它荒诞化了，只是他将这荒诞的感觉拉长了也缩短了，他把它捏扁打碎复又粘贴起来，为得就是让人们看清楚它到底是个什么样子。若非如此，我们所能感觉到的“等待”永远是疲软无力的，我们所能看到的“等待”也是模糊不清的，它永远不能引起我们的注意，更不可能引发我们去思考。善于思考的人就是这样，他好像走在一条在旁人看来很远的路上，可他自己却乐此不疲。因为在靠近本质的过程中是没有捷径可取的，也因为只有他感觉得到他在靠近一些本质的东西，这是旁人感觉不到的(旁人更重视的是道路的远近，但他更看重的是本质的东西)。

文将就末，我突然想起了很久以前读过的另一部作品——《西西弗斯的神话》，以及其中写到的那个永不停歇地推着石头上山的西西弗斯。“不来的戈多”和“永远推不到山顶的石头”，以及一刻都不停歇流动的时间和瞬息万变的空间，在人类文明的整个进程中，人与自我，人与他人，人与“上帝”(我所指的不是宗教中的上帝，这里的“上帝”代表一种至高的存在)之间的关系永远都是剪不断理还乱的，是没有开始与终结的，是无限的。大概人们在这条路上还要走很久，因为这是一条极其古老的道路。

无望的是结果，希望的是过程，正如鲁迅所说“绝望之为虚妄，正与希望相同”。而我们所能做的和正在做的便是在无望与希望之间——继续等待，但我坚信这种等待可以不是消极的等待，这个等待的过程也可以无比丰富。在文章的结尾，我想说，我们更需要考虑的是如何等待。我想这是《等待戈多》给我的最大启发，我欣然接受。

《等待》的读后感篇2

等待着明天，因为明天才有新的希望：等待成长，因为有成长才会懂得更多的人情世故：等待成功，因为有成功才能体会到经历失败后的成功的喜悦。

等待是一种很好的处世态度，等待青春，等待时间，等待机遇，等……无论等待什么，都有一个等待的过程。在这个过程中，有人开心，有人悲伤，有人寂寞。

爱斯特拉冈与弗拉季米尔是寂寞的。寂寞于那个黄昏的大树下，寂寞于那种苦苦的等待，而这种等待的结果却是个未知。所以爱斯特拉冈与弗拉季米尔应该悲伤。因为戈多的不来而悲伤，因为饥饿而悲伤，以为寂寞而悲伤。爱斯特拉冈和弗拉季米尔也应该开心的，因为有彼此的陪伴，因为有彼此的相知，因为友谊呵善良的光辉。

幸运儿是悲伤的。或许他不懂得悲伤，不敢悲伤，更或许他已经煤油炉悲伤这一情感。但让人悲伤于他的麻木，悲伤于他自己的无奈。他麻木得不知疼痛、不知饥饿、不知自尊，让人觉得可怜中带点悲愤。

波卓，一个伪善者，一个更应该悲伤的人。猪——是他对幸运儿的称呼；鞭打——是他对幸运儿最友好的方式。他双眼失明后，却未把老爷的身份放下，摔倒了，不是自己起来，而是用钱买来一个“扶我起来”！一个资本家势力的丑陋面孔。他是最孤独的。

等待是无言的，把那等待者心跳声无情的放大。

等待是静止，唯独那时间在一分一秒的流逝。

坚持对于等待，正如轮子对于杠杆，那是支点的更新。夕阳西下，把等待者的人影拉得冗长，延伸到远方，而戈多真沿着影子走来！

《等待》的读后感篇3

我已不是一个诗人

妈妈说，你是一个冷血动物

我否认

北京的地铁站里，我发现大家都是一个螺丝钉，就像人群里的矮子，譬如我。拼命跳腾也不碍人流的前进，自以为个性的人们都是一样匆匆向前。

人是要给自己找活的，就像没有工作就会觉得虚无，其实工作依旧虚无，只是没有时间体味虚无。人并不是害怕虚无，而是能够体味到虚无。无聊是常态，不是偶尔。人在等待的，只是死亡的一天。

有一天，我发现我和别人长得其实一样。

我没有敏感的神经，即使生活虚无，我也不知道，得意自己的乐观，没有敏感的心来体验痛苦。人生的理想，不过是为了给自己所有的躲避无聊的事情找一个思路。说什么享受每一天的生活，自我欺骗着自己，存在如何有价。

比起有没有价值，还不是考虑需不需要存在，人们最害怕承认的是自己其实没有必要存在。

如果世上存在灵魂，但是不可感知，灵魂只能看，不能说，不能摸，却可以思考，这一定世界上的_。

我依旧会努力，因为我惧怕死亡，同时也惧怕体味无聊。

无奈之间我也不明白，我始终思考不了戈多是谁，如果不等他该如何做。

我没有敏感的神经，姑且把它当作一种幸事吧。至少，在不愿意死亡的时候可以去enjoy生活。

《等待》的读后感篇4

“望人生如浮云虚无，叹岁月如白驹过隙”，黑暗，世间真正的黑暗恐怕便是存在于人内心深处那“失名”与“失明”的迷茫吧!内心的“失名”与“失明”，便是给我们带来了那所谓难以摆脱的，无病呻吟的人性无奈之苦。

命运的纠缠，叫活着的生灵摆脱不了。或许正是因为那潜在的精神夙愿有着某种悬空性始终高高的君临一切，才招致了那般苦难吧!1969年，贝克特用他那简短的戏剧《等待戈多》向我们暗示了深藏人性底层“失名”与“失明”的迷惘。在存在与虚无之际，被现实压迫的辨不出了黎明与黑夜，在空洞的空间中，于空乏的时间里，只是还残存着那么一个象征期望的“戈多”的概念。而若隐若现的期望，践踏在失名与失明的棉垫之上，是否会慢慢的在等待之中失去了它该有的高度呢?

那是在一个黄昏，至于是星期几，就连主人公爱斯特拉冈和佛拉圾米尔也是模模糊糊的说不清。是在一条乡间小路之旁，那茫茫无人烟，只是一棵树给两位主人公暗示着这还是一个“生机勃勃”的世界。坐在一个低土墩上，满心期待的着他们的救世主“戈多”出现。(纵然主人公还没见过他)也或许是这个缘故吧，使他们久久等待在毫无结果之后，仍始终是不肯离开，甚至不肯睡下。他们怕一不留神他就走啦，虽然那荒凉偏僻的乡间难得出现一个身影。

爱斯特拉冈两手使劲地脱靴子，拼命地拉到直喘气，精疲力竭啦便歇会又继续。拉出之后便是不停的往靴子瞧瞧，倒倒靴子，再摸摸靴子……佛拉季米尔呢?他呀，也是脱帽子，抖抖帽子，看看帽子里面，戴上又摘下……模模糊糊的重复着那简单的毫无意义的动作。两个无聊的人之间，讲的又是一些毫无逻辑，支离破碎的话语。他们重复的啰嗦着自我的疼痛，戈多的失约，不知所云的讲着自以为很懂的《圣经》。“失名”与“失明”的困惑正在他们的头顶慢慢笼罩，可谁又能够说他们不是欣慰的呢?毕竟在那还未宣布结果尚存期望之前，他们是还没看到虚无的迹象的。他们依旧是满心期望的……

在等待解救人生痛苦的期望到来之前，异常是苦苦等待多时仍不见任何象征着期望就要出现时，人们总是盼着发生点什么事。或许那样便能够给迷茫的灵魂，在“失名”与“失明”之际，减轻一些痛苦和沉闷吧!

单调的沉闷，被一声恐怖的喊声打断……不远处，最终出现了人的身影。一根可长可短可松可紧的线的两端，牵着两个互相依附的人，一位主人和一个奴仆。波卓和幸运儿就这样成为了两个主人公单调生活中的点缀，使本就不可能平滑的生命线略显了必然的波折弧度!波卓，一个高贵的充满智慧的上层社会之人，他能够主宰着他人的生死权，他拥有令人羡慕的权力和金钱……幸运儿，他却是一个卑微的只为承受苦难而将临的低层贱民，他毫无自由可言，他的一切都由另外一个人的话支配着……可同处一世界不一样处境的他们也同样的陷入了与主人公一般摸样的迷茫之中，波卓对一切都感觉是那样的无聊至极，幸运儿对一切也都是感到是理所当然。命运的安排，一个承受着光明中的“无名”之无奈，一个承受着黑暗中的“无明”之痛苦，彼此的浑浑噩噩，不知所措。在最终的退场之时，我们清晰的看到迷茫者困苦的命运(波卓和幸运儿都没有得到挣脱却陷入了更加悲惨的境地)。而恰恰是这一小小的插曲，不就是给两位主人公的未来命运作了一个最佳的诠释和补充吗?

弗拉季米尔和爱斯特拉冈是“无名”与“无明”的结合体“找不到自我，也找不到光明”。而在这我想说波卓便是那结合体中“无名”的另一层面的反应，而幸运儿恰如其当的充当着“无明”的身份。主人公的“二合一”，配角的“一分二”，但都是迷茫中的“失名”与“失明”的精神寄托，都是介于“存在”与“虚无”之间困惑的符号。

空荡的存在的期望，把戏剧中的人物膨胀得像孤魂野鬼一般。凄凉的乡间小路上，孤独与无聊相和，高高低低，浓浓淡淡，没有音符。铺天盖地的愁闷的空气中若隐若现地充斥两个字“虚无”，零零碎碎又密密麻麻。越是祈求，“期望”越是从主人公的生命中流逝，“失名”与“失明”的黑暗越死缠他们不放，让那疲倦的心灵摆脱不了那沉重的负荷。

《等待》的读后感篇5

13日出生在爱尔兰都柏林的一个新教家庭里，1923年进入都柏林的三一学院学习法文和意大利文，1927年毕业。第二年贝克特被选派到巴黎高等师范学校担任为期两年地英语助教，结识了已经是意识流小说大师的同乡乔伊斯，并且与人合作把他的一些作品译成了法文。

任教期满，贝克特回到三一学院任拉丁语讲师，1932年辞职后专事创作，同时先后在法国、爱尔兰、英国和德国漫游，在1937年看到纳粹主义的威胁后返回巴黎定居。他在二战期间参加了抵抗运动，替一个为英国收集情报的支部翻译资料和打字。结果支部被人出卖，他躲过了盖世太保的追捕，逃到普罗旺斯的一个村庄里当雇工。和平刚刚恢复，他又志愿到诺曼底的一个红十字会医院去当了几个月的翻译。

等待戈多写的是发生在两个黄昏的事情，但没有什么情节可言。主人公是两个流浪汉，背景是一片荒野，路旁只有一棵枯树，两个流浪汉就在树下等待一个名叫戈多的人。他们一面做着闻臭靴子之类的无聊动作，一面在语无伦次的梦呓。最后有一个男孩来说戈多今晚不来了，第一幕就算结束。第二幕是第一幕的重复，只是当知道戈多又不来的时侯，他们就想上吊，结果裤带一拉就断，于是只能毫无希望的等待下去。

等待戈多显然是一出荒诞剧，这种情景可以发生在任何时代，任何地方，因为戈多是谁，谁也不知道，它表现的只是人类等待的希望只能化为泡影的悲惨现实。这里的等待，在法语里是现在进行时，所以它不是本义上的期待，而是一种生存状态，意味着人类永远再等待，却又不知道到底再等待什么，而且永远不可能等来什么。正因为这个剧本用荒诞的手段极其深刻地揭示了生活的荒诞和无意义，它才流传至今吧，并且成为法兰西喜剧院的保留剧目，并且被译成20多种语言。

等待戈多这部剧本反映了时代的悲剧，表现了大战在西方人心灵下留下的创伤，以及他们在冷战中对社会现实的绝望。

这种用完全荒诞的手法来表现世界和人生的荒诞，在形式和内容上达到了完美的统一，因而能引起我们内心的震撼，像希腊悲剧那样起到了净化心灵的作用。

没有什么事发生，没有人来，没有人去，真可怕。

怀着一颗好奇的心，我读完了这本爱尔兰作家贝克特的这本曾获诺贝尔文学奖的《等待戈多》，闭上眼，脑中一片混乱。整个剧情用上面那句话来概括再恰当不过，就是这样一部看似重复和无聊之极的戏剧，却是贝克特荒诞派戏剧的经典之作。

贝克特通过他的方式向人们呈现人们自己亲身经历着的生活状态本身，只是将它荒诞化了，他将这荒诞的感觉拉长了也缩短了，他把它捏扁打碎复又粘贴起来，让我们看清楚它到底是个什么样子。

弗拉基米尔和埃斯特拉冈，在一棵不知名的大树下，两个老人呆呆的坐着，偶尔传来毫无意义的对白，却仍是等待着，没有思绪的等待，知道天黑离去，口中还念念不忘，明天，戈多会来的。

戈多是谁呢?有人说戈多指的是上帝，有人说戈多代表着希望，也有人说戈多是你梦想却得不到的东西。不论戈多是什么，戈多真的会来么?两个老流浪汉只要一直等就可以了么?

戏剧结尾的时候

埃斯特拉冈说：“嗯，咱们走不走?”

弗拉基米尔说：“好，咱们走吧。”

他们坐着不动。

我清楚的记得，戏剧中，他们有好几次说他们要走了，但他们仍然坐着不动。等待戈多，永远只有等待，等来的是一个奴隶主和他的奴隶，等来的是戈多说明天再来的通知。其实他们都知道也许明天戈多也不会来，也许他们根本就不是在等待戈多，而是在等待中消磨他们所剩无多的生命。就好像我们重复着日复一日的工作，单调着日复一日的生活，如同《等待戈多》中的两个流浪汉一样披着等待的外衣逃避着什么。

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